Evropanská logika – AD: Pavel Kalina 4
Dopis – polemika (Ad: Pavel Kalina – Zabili jsme krále. Pak Boha, LN 21. 2. 2014, str. 8)
Lidové noviny, pondělí, 24. 2. 2014, str. 13, Názory – Dopisy redakci
Jihofrancouzské město Albi, v historii středisko tzv. Albigenských – nedostatečně pravověrných křesťanů, kteří byli v letech 1209-1229 křižáky vyvražděni
Pavel Kalina připouští, že řada evropských mystiků a mystiček se pohybovala na hraně základních dogmat římskokatolické církve, ba někteří onu hranu i překračovali, občas končili na hranici a jejich vize tak pochopitelně nemohly nikoho inspirovat.
Čtenář se maně zaraduje, že oněmi evropskými stereotypy se naštěstí neřídil vývoj historicky a sociálně tolerantnějších náboženství buddhismu (alespoň ve velkých částech Asie), krajně nenásilného džinismu či taoismu. Třebas taoisté dogmata nevytvářeli a nemuseli pak nikoho upalovat.
Současné neduhy a krizi připisuje Kalina francouzské revoluci. Připomeňme zcela jiný pohled francouzské filosofky Simone Weilové (1909-1943), která se také zabývala křesťanskou ikongrafií: Pro ni byla katastrofou především římská inkvizice a neblahé myšlenkové působení svatého Augustina. Katolická církev v některých ohledech kultivovala duchovno, ale bohužel bez svobody a vyhladila ty (Albigenské a další), kteří se svobodě těšit chtěli. Reakcí byla „druhá renesance“, ta světská, která mimo jiné ve své touze po svobodě prý naopak opustila duchovno.
Svatý Dominik Guzmán (1170-1221) pálí knihy Albigenských
Důsledky stále přetrvávají, v Evropě se již po staletí nedaří sloučit vyšší úroveň duchovního života se svobodou. I v institucích, které vznikly mimo katolickou církev, Evropané stále vyhodnocují myšlenky a věci namnoze ne podle toho, zda jsou dobré, ale zda jsou dostatečně pravověrné.
Zdeněk Zacpal, překladatel
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Pod čarou uvádím:
Odkaz na jeden z mých článků o taoismu (Zdeněk Zacpal – Taoismus a hlupáci) s hojnými citacemi i z čínských originálů
http://zdenek.zacpal.cz/taoismus-a-hlupaci-cinsky-duchovni-proud-jak-jej-chape-sinolog-chad-hansen/
hojné vlastní výpisky ze Simone Weilové a z knihy japonského buddhologa Hajime Nakamury – Ways of Thinking of Asian Peoples:
Simone Weil – Attente de Dieu, Librairie Arthème Fayard (1966) 1998, ISBN 2-213-01561-9
Simone Weil – L´enracinement, Prélude à une déclaration des devoirs envers l´être humain, Gallimard, Collection espoir, Fondée par Albert Camus, Paris, (1949) 1963; vydání 1999: ISBN 2-07-032563-6
Simone Weil – La connaissance surnaturelle, Gallimard, 1950
Simone Weil – Intuitions pré-chrétiennes, Librairie Arthème Fayard, 1985 (Simone Weilová se v letech 1941-1942 pokusila sestavit nejkrásnější spisy zejména pohanského Řecka o Boží lásce, titul však nepochází od ní, 1. vydání 1951)
Simone Weil – La Pesanteur et la Grâce, Agora, Librarie Plon, Paris, 1991, 211 str., ISBN 2-266-04596-2
Simone Weil – Attente de Dieu, Librairie Arthème Fayard, (1966) 1998, ISBN 2-213-01561-9
Simone Weil – Cahiers , Tome II, Librairie Plon, Paris, 1953
Simone Weil – Oeuvres Complètes; Édition publiée sous la direction d´André A. Devaux et de Florence de Lussy, Éditions Gallimard, Tome VI – Cahiers (celkem mají vyjít 4 svazky těchto sešitů SW v rámci VI. dílu jejích sebraných spisů):
Volume I (1933 – septembre 1941), 1994, ISBN 2-07-072811-0
Volume II (septembre 1941 – février 1942), 1997, ISBN 2-07-074731-X
Volume III (février – juin 1942), 2002, ISBN 2-07-076509-I
Simone Weil – Écrits de Londres et dernières lettres, Gallimard, 1957
Simone Weilová – Dobro, mez a rovnováha (Výbor ze Sešitů), přeložila Eva Formánková, Mladá fronta, Praha 1996, ISBN 80-204-0596-8
Simone Pétrement – La vie de Simone Weil, avec des lettres et d´autres textes inédits de Simone Weil; Librairie Arthème Fayard, 1997, ISBN 2-213-59992-0 (710 str.)
SW – Formes d´amour implicite de Dieu; in: Attente de Dieu, str. 149-150:
Dans l´Antiquité, l´amour de la beauté du monde tenait une très grande place dans les pensées et enveloppait la vie tout entière d´une merveilleuse poésie. Il en fut ainsi dans tous les peuples, en Chine, en Inde, en Grèce. … L´example de saint François montre quelle place la beauté du monde peut tenir dans une pensée chrétienne. … Chez saint Jean de Croix on trouve aussi quelques beaux vers sur la beauté du monde. Mais d´une manière générale, en faisant les réserves convenables pour les trésors inconnus ou peu connus peut-être enfouis parmi les choses oubliées du Moyen Age, on peut dire que la beauté du monde est presque absente de la tradition chrétienne. … les disciples [du Christ] ont sans doute jugé inutile de mettre ce qui concernait un sentiment tellement répandu partout.
SW – Les trois fils de Noé et l´histoire de la civilisation méditerranéenne; in Attente de Dieu, str. 240-241:
Ainsi put s´accréditer la notion fausse de paganisme. Nous ne nous rendons pas compte que si les Hebreux de la bonne époque ressuscitaient parmi nous, leur première idée serait de tous nous massacrer, y compris les enfants dans leur berceaux, et de raser nos villes, pour crimes d´idolâtrie. Ils nommeraient le Christ un Baal et la Vierge une Astarté.
Leurs préjugés infiltrés dans la substance même du christianisme ont déraciné l´Europe, l´ont coupée de son passé millénaire, ont établi une cloison étanche, infranchissable entre la vie religieuse et la vie profane, celle-ci étant tout entière héritée de l´époque dite païenne. L´Europe ainsi déracinée s´est plus tard déracinée davantage en se séparant, dans une large mesure, de la tradition chrétienne elle-même sans pouvoir renouer aucun lien spirituel avec l´Antiquité. Un peu plus tard elle est allée dans tous les autres continents du globe terrestre les déraciner à leur tour par les armes, l´argent, la technique, la propagande religieuse.
SW – Dobro, mez a rovnováha (konec zápisku o Faidrovi), str. 69:
… Kromě sv. Františka křesťanství krásu světa takřka ztratilo ze zřetele.
Tamtéž, str. 71:
… Krása světa z křesťanství takřka vymizela, protože římská říše z něho udělala politické náboženství.
SW – La connaissance surnaturelle, str. 67 :
Rome et Israël ont fait passer dans le christianisme, mélangé à l´Esprit du Christ, celui de la Bête. Israël est bien la figure de l´Église telle que saint Augustin la conçoit, Israël qui a tué le Christ. En condamnant un infidèle qui nourrit un affamé, n-a-t-il pas péché contre l´Esprit ? La Bête, c´est l´idolâtrie social, l´idolâtrie du gros animal de Platon. C´est la Bête qui dit «… anathema sit».
SW – Cahiers, Volume III (février-juin 1942), str. 348-349 [ms. 47] Cahier XI
Le gros animal a pour fin l´existence. « Je suis celui qui suis. » Il le dit aussi. Il lui suffit d´exister, mais il ne peut ni concevoir ni admettre qu´autre chose existe. Il est toujours totalitaire.
L´Église a été un gros animal totalitaire.
Elle a commencé le tripatouillage de toute l´histoire de l´humanité à des fins apologétiques.
SW – L´enracinement, str. 290:
La superstition moderne du progrès est un sous-produit du mensonge par lequel on a fait du christianisme la religion romaine officielle ; elle est liée à la destruction des trésors spirituels des pays conquis par Rome, à la dissimulation de la parfaite continuité entre ces trésors et le christianisme, à une conception historique de la Rédemption, qui en fait une opération temporelle et non éternelle. La pensée du progrès a été plus tard laïcisée; elle est maintenent le poison de notre époque. En posant que l´inhumanité était au XIVe siècle une grande et bonne chose, mais une horreur au XIXe, pouvait-on empêcher un petit gars du XXe siècle, amateur de lectures historiques, de se dire : « Je sens en moi-même que maintenent l´époque où l´humanité revient » ? Qui interdit d´imaginer une succession cyclique au lieu d´une ligne continue ? Le dogme du progrès déshonore le bien en en faisant une affaire de mode.
SW – La connaissance surnaturelle, str. 172 :
La «Cité de Dieu» de saint Augustin marque un nouveau transfert. L´Empire a succédé à Israël, l´Église succéde à l´Empire.
Si quelconque meurt hors de l´Église est damné, le pouvoir de l´Église peut être bien plus totalitaire que celui de l´Empire.
SW – La connaissance surnaturelle, str. 67 :
Rome et Israël ont fait passer dans le christianisme, mélangé à l´Esprit du Christ, celui de la Bête. Israël est bien la figure de l´Église telle que saint Augustin la conçoit, Israël qui a tué le Christ. En condamnant un infidèle qui nourrit un affamé, n-a-t-il pas péché contre l´Esprit ? La Bête, c´est l´idolâtrie social, l´idolâtrie du gros animal de Platon. C´est la Bête qui dit «… anathema sit».
ZZ: užívám zde „katolická církev“ obdobně jako to činil i Augustin ve svém spisu De civitate Dei / O obci Boží.
SW – Autobiographie spirituelle (adresováno otci Pérrinovi); in: Attente de Dieu, str. 61:
Après la chute de l´Empire romain, qui était totalitaire, c´est l´Eglise qui la première a établi en Europe, au XIII siècle, après la guerre des Albigeois, une ébauche de totalitarisme. Cet arbre a porté beaucoup de fruits.
SW – Écrits de Londres et dernières lettres, str. 156 :
En établissant l´Inquisition, le christianisme s´est condamné à n´être plus qu´un parti qui, comme tout parti, n´a que le choix entre devenir seul un régime totalitaire ou être un pion dans le jeu des luttes de partis.
L´Inquisition a disparu, mais l´effet est demeuré, et cela également dans les Eglises dissidentes.
Il demeurera tant qu´une régéneration intérieure n´aura pas fait évanouir la notion d´orthodoxie. Le Christ n´a pas dit: « Je suis l´orthodoxie. » Il a dit : « Je suis la vérité. »
SW – Dernières pensées ; in : Attente de Dieu, str. 78:
Vous m´avez fait aussi beaucoup de peine un jour où vous avez employé le mot faux quand vous vouliez dire non orthodoxe. Vous vous êtes repris aussitôt. A mon avis il y a là une confusion de termes, incompatible avec une parfaite probité intellectuelle. Il est impossible que cela plaise au Christ, qui est la Vérité.
Il me semble certain qu´il y a là chez vous une sérieuse imperfection. Et pourquoi y aurait-il en vous de l´imperfection ? Il ne vous convient nullement d´être imparfait. C´est comme une fausse note dans un beau chant.
Cette imperfection, c´est, je crois, l´attachement à l´Eglise comme à une partie terrestre. Elle est en fait pour vous, en même temps que le lien avec la partie céleste, une partie terrestre. Vous y vivez dans une atmosphère humainement chalereuse. Cela rend un peu d´attachement presque inévitable.
SW – Autobiographie spirituelle; in: Attente de Dieu, str. 55 (Otci Pérrinovi):
Je voudrait appeler votre attention sur un point. C´est qu´il y a un obstacle absolument infranchissable à l´incarnation du christianisme. C´est l´usage des deux petits mots anathema sit. Non pas leur existence, mais l´usage qu´on en a fait jusqu´ici. C´est cela aussi qui m´empêche de franchir le seuil de l´Eglise. Je reste aux côtés de toutes les choses qui ne peuvent pas entrer dans l´Eglise, ce réceptacle universel, à cause de ces deux petits mots. Je reste d´autant plus à leur côté que ma propre intelligence est du nombre.
SW – Autobiographie spirituelle; in: Attente de Dieu, str. 60-61:
Vous n´êtes pas l´Eglise. Aux périodes des plus atroces abus de pouvoir commis par l´Eglise, il devait y avoir dans le nombre des prêtres tels que vous. Votre bonne foi n´est pas une garantie, vous fût-elle commune avec tout votre Ordre. Vous ne pouvez pas prévoir comment les choses tourneront.
Pour que l´attitude actuelle de l´Eglise soit efficace et pénètre vraiment, comme un coin, dans l´existence sociale, il faudrait qu´elle dise ouvertement qu´elle a changé ou veut changer, Autrement, qui pourrait la prendre au sérieux, en se souvenant de l´Inquisition ? Excuses-moi de parler de l´Inquisition ; c´est une évocation que mon amitié pour vous, qui à travers vous s´étend à votre ordre, rend pour moi très douloureuse. Mais elle a existé. Après la chute de l´Empire romain, qui était totalitaire, c´est l´Eglise qui la première a établi en Europe, au XIII siècle, après la guerre des Albigeois, une ébauche de totalitarisme. Cet arbre a porté beaucoup de fruits.
Et le ressort de ce totalitarisme, c´est l´usage de ces deux petits mots : anathema sit.
C´est d´ailleurs par une judicieuse transposition de cet usage qu´ont été forgés tous les partis qui de nos jours ont fondé des régimes totalitaires. C´est un point d´histoire que j´ai particulièrement étudié.
SW – La Pesanteur et la Grâce (1991), str. 199:
Le totalitarisme moderne est au totalitarisme catholique du XIIe siècle ce qu´est l´esprit laïque et francmaçon à l´humanisme de la Renaissance. L´humanité se dégrade à chaque oscillation. Jusqu´où cela ira-t-il ?
Též Pétrement, str. 601
L´enracinement, str. 138:
Par example, on peut trouver dans l´histoire des faits d´une atrocité aussi grande, mais non plus grande, sauf peut-être quelques rares exceptions, que la conquête par les Français des territoires situés au sud de la Loire, au début du XIIIe siècle. Ces téritoires où existait un niveu élevé de culture, de tolérance, de liberté, de vie spirituelle, étaient animés d´un patriotisme intense pour ce qu´ils nommaient leur « langage » ; mot par lequel ils désignaient la patrie. Les Français étaient pour eux des étrangers et des barbares, comme pour nous les Allemands. Pour imprimer immédiatement la terreur, les Français commencèrent par exterminer la ville entière de Béziers, et ils obtinrent l´effet cherché. Une fois le pays conquis, ils y installèrent l´Inquisition. Un trouble sourd continua à couver parmi ces populations, et les poussa plus tard à embrasser avec ardeur le protestantisme, dont d´Aubigné dit, malgré les différences si considerables de doctrine, qu´il procède directement des Albigeois.
L´enracinement, str. 374-376:
Les prétendus Barbares, dont beaucoup sans doute étaient originaires de Thrace et par suite nourris de la spiritualité des Mystères, prirent le christianisme au sérieux. Le résultat fut qu´il faillit y avoir une civilisation chrétienne. Nous en voyons apparaître les promesses aux XIe et XIIe siècle. Les pays du sud de la Loire, qui en étaient le principal foyer de rayonnement, étaient imprégnés à la fois de spiritualité chrétienne et de spiritualité antique ; s´il est vrai du moins que les Albigeois sont des Manichéens, et par suite procèdent non seulement de la pensée perse, mais aussi de la pensée gnostique, stoïcienne, pythagoricienne, égyptienne. La civilisation alors en germe aurait été pure de toute souillure d´esclavage. Les métiers auraient été au centre.
Le tableau que fait Machiavel de la Florence du XIIe siècle est un modèle de ce que le jargon moderne appellerait une démocratie syndicale. A Toulouse les chevaliers et les ouvriers se battaient côte à côte contre Simon de Montfort pour défendre le même trésor spirituel qui leur était commun. Les corporations, instituées au cours de cette période de gestation, étaient des institutions réligieuses. Il suffit de regarder une église romane, d´entendre une mélodie grégorienne, de lire un des quelques poèmes parfaits des troubadours, ou mieux encore, les textes liturgiques, pour reconnaître que l´art était indiscernable de la foi autant que dans la Grèce à son meilleur moment.
Mais une civilisation chrétienne, où la lumière chrétienne aurait illuminé la vie entière, n´aurait été possible que si la conception romaine de l´asservissement des esprits par l´Église avait été éliminée. La lutte acharnée et victorieuse de saint Bernard contre Abélard montre qu´il s´en fallait de beaucoup. Au début du XIIIe siècle la civilisation encore à venir fut détruite par l´anéantissement de son principal foyer, c´est-à-dire les pays du sud de la Loire, par établissement de l´Inquisition, et par l´étouffement de la pensée religieuse sous la notion d´orthodoxie.
SW – Formes d´amour implicite de Dieu; in: Attente de Dieu, str. 151:
Pétrement, str. 533-537, tam je též citace jejího článku Cahiers d´études cathares
Pétrement, str. 603-604
Écrits historiques et politiques, str. 75-84
a mnoho dalších pasáží u SW
SW – Hésitations devant le baptême I; in: Attente de Dieu, str.25
Des saints ont approuvé les Croisades, l´Inquisition. Je ne peux pas ne pas penser qu´ils ont eu tort. Je ne peux pas récuser la lumière de la conscience.
papež – konkrétně Inocenc III.
L´enracinement, str. 376-377:
La notion d´orthodoxie, en séparant rigoureusement le domaine relatif au bien des âmes, qui est celui d´une soumission inconditionné de la pensée à une autorité extérieure, et le domaine relatif aux choses dites profanes, dans lequel l´intelligence est libre, rend impossible cette pénétration mutuelle du religieux et du profane qui serait l´essence d´une civilisation chrétienne. C´est vainement que tous les jours, à la messe, un peu d´eau est mélangée au vin.
Le XIIIe siècle, le XIVe, le début du XV e sont la période du décadence du Moyen Age. Dégradation progressive et mort d´une civilisation qui n´avait pas eu le temps de naître, désséchement progressif d´un simple germe.
Vers le XV e siècle eut lieu la première Renaissance, qui fut comme un faible pressentiment de résurrection de la civilisation pré-romaine et de l´esprit du XIIe siècle. La Grèce authentique, Pythagore, Platon, furent alors l´objet d´un respect religieux qui s´unissait en parfaite harmonie avec la foi chrétienne. Mais cette attitude d´esprit fut très brève.
Bientôt vint la seconde Renaissance dont l´orientation était opposé. C´est elle qui a produit ce que nous nommons notre civilisation moderne.
SW – Cahiers , Tome II, str. 131:
Restaurer la liberté spirituelle. L´Église a séparé à tort liberté et spiritualité : la Renaissance, dans son besoin de liberté, a abandonné la spiritualité. Elle s´est imprégnée de la Grèce, moins la spiritualité grecque. …
SW – Cahiers , Tome II, str. 248:
A la Renaissance, il y a eu un mouvement bien orienté, et une double défaillance. Celles des assoiffés de liberté spirituelle, qui ont abandonné l´Église, et par-là, presque aussitôt, la spiritualité. Celle de l´Église, qui ne s´est pas ouverte à la soif de liberté spirituelle.
SW – Formes d´amour implicite de Dieu; in: Attente de Dieu, str. 150-151:
SW – Dobro, mez a rovnováha (český překlad – Eva Formánková), str. 102: Za renesance došlo ke správně zaměřenému pohybu a dvojímu selhání: Selhali ti, kdo žíznili po duchovní svobodě, když opustili církev a tím takřka vzápětí i spiritualitu. Selhala církev, když se neotevřela žízni po duchovní svobodě.
SW – Dobro, mez a rovnováha (konec zápisku o Faidrovi), str. 69:
… Kromě sv. Františka křesťanství krásu světa takřka ztratilo ze zřetele.
Tamtéž, str. 71:
… Krása světa z křesťanství takřka vymizela, protože římská říše z něho udělala politické náboženství.
Viz též poznámky výše k ortodoxii
SW – Cahiers, Volume 3 (février-juin 1942), str. 348-349 [ms. 47] Cahier XI
Le gros animal a pour fin l´existence. « Je suis celui qui suis. » Il le dit aussi. Il lui suffit d´exister, mais il ne peut ni concevoir ni admettre qu´autre chose existe. Il est toujours totalitaire.
L´Église a été un gros animal totalitaire.
Elle a commencé le tripatouillage de toute l´histoire de l´humanité à des fins apologétiques.
McLellan, str. 261:
Probably the last thing Weil wrote before being hospitalised was a short statement of her religious position. She entrusted it to Simone Deitz to show to various priests of her acquaintance. The statement began: ´I believe in God, the Trinity, the Incarnation, Redemption, the Eucharist, and the teachings of the Gospel´. What she meant here by belief, she continued, was that, ´through love, I hold on to the perfect, unseizable truth which these mysteries contain, and that I try to open my soul to it so that its light might penetrate into me´. The Church, moreover, did not have the right to limit the operations of the intelligence or to insist upon the truth of what were only commentaries on the central mysteries; the only task incumbent on the Church was that of ´formulating judgments on a few essential points, but only as a guideline for the faithful´. To baptise someone holding such views would constitute a profound rapture with seventeen centuries of tradition. Weil made it absolutely clear that she was not asking for baptism, but felt ´the need, not abstract but practical, real and urgent, to know whether, if I did ask, it would be granted or refused.
SW – Autobiographie spirituelle; in: Attente de Dieu, str. 52-53 (Otci Pérrinovi):
Le christianisme doit contenir en lui toutes les vocations sans exception, puisqu´il est catholique. Par suite l´Eglise aussi. Mais à mes yeux le christianisme est catholique en droit et non en fait. Tant de choses sont hors de lui, tant de choses que j´aime et ne veux pas abandonner, tant de choses que Dieu aime, car autrement elles seraient sans existence. Toute l´immense étendue des siècles passés, excepté les vingt derniers; tous les pays habités par des races de couleur; toute la vie profane dans les pays de race blanche; dans l´histoire de ces pays, toutes les traditions accusées d´hérésie, comme la tradition manichéenne et albigeoise; toutes les choses issues de la Renaissance, trop souvent dégradées, mais non tout à fait sans valeur.
Le christianisme étant catholique en droit et non en fait, je regarde comme légitime de ma part d´être membre de l´Eglise en droit et non en fait, non seulement pour un temps, mais le cas échéant toute ma vie.
SW – Dernières pensées ; in : Attente de Dieu, str. 76 (Otci Pérrinovi):
Vous povez croire aussi sur ma parole que la Grèce, l´Egypte, l´Inde antique, la Chine antique, la beauté du monde, les reflets purs et authentiques de cette beauté dans les arts et dans la science, le spectacle des replis du coeur humain dans des coeurs vides de croyance religieuse, toutes ces choses ont fait autant que les choses visiblement chrétiennes pour me livrer captive au Christ. Je crois même pouvoir dire davantage. L´amour de ces choses qui sont hors du christianisme visible me tient hors de l´Eglise.
Hajime Nakamura – Ways of Thinking of Eastern Peoples: India, China, Tibet, Japan, 732 pp., Revised English Translation, Edited by Philip P. Wiener, East-West Center Press, Honolulu, Hawaii, 1969, ISBN 0-8248-0078-8 (Hajime Nakamura – renomovaný japonský buddholog)
There was a time in early Indian history when free thinking was encouraged. This was about the time of Buddha when materialism, skepticism, sensualism, and other kinds of very libertarian ideas flourished. At that time, many city-states were established along the banks of the Ganges. The kings of such city-states, though interested in philosophical discussions, never persecuted those who did not conform to their own opinion. But all this was a temporary phenomenon. Following the downfall of the city-states the liberal philosophical tendency in India lay dormant for a long time, so that it can be said that the Indian allegiance to orthodox authority undeniably obstructed the development of free thinking in the land. Nakamura, str.128
… Generally speaking, we cannot find in any Indian religion the conception of “heretic” in the sense of Western usage.
Such a tolerant attitude is found not only in religious teachings but in the fundamental policies of administration taken by many kings and rulers throughout the history of India … …
Those religious attitudes differ from those in the West. In the history of Europe we often find religious antagonisms which inevitably led to political and military conflicts. But we can hardly find many cases of religious war in India. There were, of course, in India a few rulers who adhered to some indigenous faith and oppressed some of the universal religions arising among Indian people. But we cannot find any rulers who were Buddhists or Jainists and who persecuted other religion.
This fact would be more obvious if we compare it with the facts in the West. Christianity and Mohammedanism have both engaged in religious wars. … We know that religious leaders in the West were often persecuted and put to death. On the contrary, in India there were no religious wars. Neither Buddhists nor Jains ever executed heretics. What they did to heretics was only to exclude them from the orders. Religious leaders in India died peacefully attended by their disciples and followers. Toleration is the most conspicuous characteristics of Indian culture.
The Indians developed individualism in their unique way. They have preserved the attitude of religious freedom traditionally, probably more than any other country. Nakamura, str.170-172
Historical criticism has always been very much alive in China. The Chinese scholars include not only those who are able to harmonize contradictions in books, but those who have employed a keen system of criticism in detection of such contradictions! Perhaps Chinese Buddhism has been more at fault logically than Chinese classics. The Chinese as a whole have never accepted any single doctrine! So the varying of a sútra represent some typical aspects of Chinese ways of thinking. Nakamura, str. 210
“There was no individual vote guaranteed by constitution, and yet in village meetings every male adult was a voting member by natural right. In the thirteen-century long tradition of civil service examinations, the basis for the selection of government officials was individual merit rather than race, creed, economic status, sex or age.” The significance of the individual was fully admitted in ancient Chinese Philosophy: “Although the leader of three armies can be captured, the will of a common man cannot be destroyed”
Confucianism, the main ideology of Chinese intellectuals, was normally and properly associated with the idea of civic participation or public service. Nakamura, str. 247
1. pasáž – citace Wing-tsit Chan, “Chinese Theory and Practice,” Philosophy and Culture / East and West, edited by Charles A. Moore, (Honolulu: University of Hawaii Press, 1962), 92
2. pasáž – Analects, IX, 25: Confucius, The Analects (Lun yü), Translated with an Introduction of D.C. Lau, Penguin Books 1979, ISBN 0-14-044348-7
In this connection there was also no discrimination of social position or status in the monkhood and nobody was refused entrance in the Buddhist organization on this account. Thus, Chinese Buddhism in modern times came to possess a strikingly democratic character. In reaction to this tendency, members of good families or the upper class did not become priests after the time of the “Suppression of Buddhism.” That is to say, people from upper class did not become priests after the time of the “Suppression of Buddhism.” That is to say, people from the upper classes have entered the priesthood in the time before the Sung period. In modern times, only people from the lower classes have entered the priesthood, and this tendency is seen in the fact that in present-day China, priests are mostly from the illiterate and ignorant classes – in particular, the farmers and common inhabitants. The principle of equality in Buddhism, with regard to social position and classes, is strongly supported by many Chinese. However, it could not eliminate the idea of class morality which was traditionally and strongly rooted in Chinese society. Nakamura, str. 257-258
Religious wars or struggles over ideology, which frequently arose in Europe, did not arise in China. It is true that Buddhism was frequently suppressed, not because of Buddhist doctrine, but because the Buddhist organization menaced and weakened the nation´s power politically and economically. While in Mohammedan countries fighting sometimes started on account of violations of such religious customs as eating pork, religious wars never arose in China. The emperors of China and India were similar in that they both did not regard religious differences a justification for war. Nakamura, str. 285
The Chinese acknowledged the individual significance not only of every human being but also of each kind of philosophy as a thought possessing some degree of truth. This tolerant leniency, however, did not exist in the thought of ancient China – Confucius (or his later disciples) stated that “it is harmful to study heretical thoughts.” Commoners, however, thought that all writings as well as the five classics revealed truth more or less, even though they were not perfect. Study was highly esteemed in China, and it became necessary to read the classics in order to become a more perfect man.
Foreign thought would not be excluded so long as the Chinese acknowledged some truth in all writings. It was not strange, therefore, that the Buddhism which was introduced into China as one great thought system was discussed and admired by the Chinese and began gradually and slowly to permeate their thought. The Chinese in the medieval period did not feel any contradiction in the fact that they followed Buddhism and also esteemed the Confucian classics as manifestations of truth at the same time. Nakamura, str. 286
… Li P´ing-shan, a Confucian scholar, also acknowledged the significance of other philosophies.
Such being the case, both Buddhists and Confucianists recognized the same significance in other thought-systems as existed in their own thought-system. Of course, much opposition existed to this way of thinking. It, however, lingered on and was supported by people for a long time.
The above may not be a peculiarly Chinese feature. In Europe, too, there was the belief that all religions are the same, but among its diverse sects there was much opposition to this belief. However, in China there has been less opposition, although this may be just a difference of degree; however, it must be remembered that with regard to religion the Chinese have enjoyed freedom of belief to a very great extent. “While in traditional China the Chinese has had no personal choice in marriage, he has enjoyed absolute freedom in the choice of religion.” Nakamura, str.288, citace Wing-tsit Chan, “Chinese Theory and Practice,” Philosophy and Culture / East and West, edited by Charles A. Moore, (Honolulu: University of Hawaii Press, 1962), 92
But it is unshakeable deliverance of mind that is the goal of this holy life, its heartwood, and its end. Mahásáropama Sutta – Sutta 29, str..290 (str.i197); in: Tatiavagga, in: Múlapannásapáli, in: Majjhima Nikáya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A New Translation of the Majjhima Nikáya, Translated from the Pali by Bhikku Ňánamoli and Bhikku Bodhi, Buddhist Publication Society, Kandy (Sri Lanka), 1995, ISBN 955-24-0121-6
Critical attitude of harmless ethics to various indigenous traditions – without wholesale condemning them – is almost identical with Buddhist open attitude to traditions, customs and festivals provided they are not harmful to the welfare of others. This tolerance of other´s traditions and customs is mostly not known to some other religionists. Buddha even encouraged his followers to learn about other religions and to compare his teachings with other teachings. This theory as well as Buddha advises us not to believe in anything simply because it is the traditional custom. Nor we are advised to suddenly do away with all traditions. K. Sri Dhammananda (1993), p.225-226, 277
You must try to experiment with them [the traditions] and put them thoroughly to test. If they are reasonable and conducive both to your happiness and to the welfare of others, only then should you accept and practice these traditions and customs. Páli Canon:
Káláma Sutta – Sutta 65 (p.1-12); in: Mahávagga, in: Tika Nipáta, in: Anguttara-nikáya; quoted from: The Buddha´s Charter of Free Inquiry, Translated from the Páli by Soma Thera, Buddhist Publication Society Inc., Kandy (Sri Lanka), 1981
… the highest form of freedom, that is, freedom of ideological constraints, that the Buddha as well as his disciples (śrávaka) had attained and which made Buddhism one of the most tolerant religions ever to appear on earth. David J. Kalupahana – Nágárjuna, The Philosophy of the Middle Way: Introduction, Sanskrit Text, English Translation and Annotation, str.31; State University of New York Press, Albany 1986
When, in the Sutta-nipáta, the Buddha spoke of sammuti, he was referring to all these different kinds of conventions. According to him, these conventions have come to be depending upon specific conditions (puthujjá). They were not absolute and ultimate; they were not universally binding. The Buddha realized that when these conventions were considered to be absolute and ultimate (paramam) they contributed to the worst form of dogmatism (ditthi), which eventually led to all the conflicts (kalaha, viggaha) in the world. These constituted the worst form of obsession, obstruction, constraint, or bondage. Therefore, the Buddha claimed that a wise man (vidvá) does not approach (na upeti) such conventions. This does not mean that he ignores all the conventions. Instead, he understands their conditionality and as well as their fruitfulness without elevating them to the level of ultimate realities, thereby making them absolute, or simply ignoring them as absolutely unreal and therefore useless.
Freedom (nibbána) could then be interpreted more appropriately as freedom from obsessions, obsession for as well as against such conventions. The elimination of such obsessions or constraints (prapaňca) turned out to be more difficult than abandoning pleasures of sense, for if by freedom was meant only the latter, the Buddha could have attained enlightenment during the time he was practicing self-mortification.
Here again, the difficulty lies in adopting a middle path without accepting conventions as being ultimate or rejecting them as being useless. The uniqueness of the Buddha´s philosophy lies in the manner in which a middle path can be adopted with regard to any convention, whether it be linguistic, social, political, moral, or religious. Kalupahana, str.17-18
Historical criticism has always been very much alive in China. The Chinese scholars include not only those who are able to harmonize contradictions in books, but those who have employed a keen system of criticism in detection of such contradictions! Perhaps Chinese Buddhism has been more at fault logically than Chinese classics. The Chinese as a whole have never accepted any single doctrine! So the varying of a sútra represent some typical aspects of Chinese ways of thinking. Nakamura, str. 210 (kniha viz č. 3)
Jayandra Soni – Manifoldness, Jaina Theory of (p.77-81); in: Routledge Encyclopedia of Philosophy, Volume 6, General Editor Edward Craig, Routledge, London and New York 1998, ISBN: 0415-18707-9
Jainism makes a clear distinction between knowledge of an entity as a whole and a knowledge of a part or an aspect of an entity. … Complete knowledge of an entity, simultaneously grasping it in all its modes and in all possible ways, occurs only in the case of beings unhindered by karma and is a sign of omniscience. In the case of human knowledge, which is restricted to the functions of sense organs whose capacities are impeded by karma, only partial knowledge is possible. The doctrine of standpoints thus represents the various kinds of partial knowledge accessible to human beings. It serves two functions: it facilitates analyses of objects of inquiry and, when applied to other schools of thought, it enables Jainism to classify the partial truths of those schools in terms of one or the other standpoint. … The second aspect of Jaina theory of manifoldness, which is correlated with the theory of standpoints, represents statements or predications about an object that can be made from only one specific point of view. Jayandra Soni, p.79-80
The Buddha´s method was one of withdrawal from philosophical disputes, for he avoided committing himself to any extreme view. But Máhávira´s method was one of commitment, for he attempted to understand the points of view of the fighting parties (in a philosophical dispute) so that their dispute could be resolved and reconciled. Thus, the essence of the anekántaváda lies in exposing and making explicit the standpoints or presuppositions of the different philosophical schools. Matilal (1981), p.23; quoted in: Jayandra Soni (1998), p.78
Central to Jainism as a religion and an ethical system is non-violence or non-harming, and it is plausible to see the doctrines of anekánta and syát as non-harming extended into the areas of philosophy. Anekántaváda is the doctrine of manifoldness, that reality is actually infinitely complex. Reality, and any existent, has infinite facets. Thus any attempt to capture things in formulas as being simply (exclusively) x, or simply not x, etc. is going to be only partially true at the most. Looked at another way, alternative formulas would be equally true. Hence syádváda – the doctrine of its being the case ´from a certain point of view´. Look that the Jaina approach is inclusivist, each perspective is true, but only true from a certain point of view. Paul Williams – Indian Philosophy (p.793-847), p.838-839; in: Philosophy 2, Further through the Subject, Edited by A.C. Grayling, Oxford University Press, London and New York, 1998, ISBN 0-19-875178-8 (Pbk.)
In condemning the Vedántin, Sámkhya, and Buddhist as extremists, the Jaina is not saying that their views are totally wrong. In fact he will admit that these views are valid when seen as nayas, or partial expressions of truth; they become false only when considered to possess and absolute and exclusive validity. (p.93) … The term syát indicates its complex set of conditions, which must be referred to if the predication of “exists” is to be valid. (p.95) … The spirit of this approach, however, guards him [the Jaina] at all times from extreme viewpoints … Jainas are encouraged to read extensively in the treatises of other schools – a practice that probably accounts for the richly varied libraries of Jaina monasteries – in order to identify extreme views and to apply the proper corrections. This practice probably does not really increase tolerance of others´ views; nevertheless it has generated a very well-informed (if not always valid) sort of criticism. It also seems likely that the failure of any significant doctrinal heresy to appear during nearly 3,000 years of Jaina tradition can be largely attributed to this highly developed tendency towards critical analysis and partial accommodation of extremes. ((1979) 1998), (p.93-96) p.96 Padmanabh S. Jaini – The Jaina Path of Purification, Motilal Barnasidass Publishers Private Limited, Delhi, ((1979) 1998), ISBN: 81-208-1578-5